適應，是一種能力。
適應忙，是一種能力。
同樣的，適應閒，也應該是一種能力。
但這種能力，在崇尚儒家的東方社會，不會有人教，甚至不會有人提。
也因此，我發現許多人，對於忙的適應力超級強，但對於閒的適應力，卻意外地弱。
我看過許多根本閒不下來的人，他們一閒下來就擔心、就焦慮、就恐慌、就無所適從。
所以，他們一遇到閒暇，共同想出的解決方案就是「讓自己趕快再忙起來」。
而現代人最常見的方法就是滑手機。
這沒什麼不對，但我必須說：這並不是在「解決閒」，而是在「逃避閒」。
為什麼我會這樣說？首先，讓我們先回到最根本的問題，到底什麼叫「閒」？
我對「閒」的定義很簡單，就是「沒事做」。
這是一個很有趣的邏輯死結：
一個人就是因為沒事做，所以才走入「閒」的境界。
而很多人一閒下來，就會開始想讓自己去做些什麼。
你有發現了嗎？
因為沒事做，所以才閒。
因為有閒，所以找事做。
也就是說，在那個「沒事做」的真空裡，很多人根本就待不住。
換句話說，他們其實很難跟那個「沒事做的自己」相處。
所以，他們才拼命想要趕快逃離那個真空，讓自己趕快脫離「沒事做」的狀態。
但是，我很好奇，我是真的很好奇，為什麼很多人會覺得「沒事做的自己」這麼恐怖呢？他們到底在怕什麼？
我講真的，很多人看到「沒事做的自己」就跟看到鬼一樣，根本撐不了多久就慌張地要拿出手機或做點什麼來逃避了。
「沒事做的自己」真的有這麼恐怖？那樣的自己有這麼歹鬥陣？
我一直都覺得，觀察一個人閒下來的時候在幹嘛，比觀察一個人忙起來的時候在幹嘛還要更有趣。
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那麼，為什麼「沒事做的自己」這麼恐怖、會讓有些人避之唯恐不及呢？
我想到的第一個理由，是我們潛意識當中，對於「閒的鄙夷」。
我覺得有的人，對於「閒」本身就帶有相當程度的鄙視。
閒，意味著怠惰、意味著無所事事、意味著不事生產、意味著浪費時間、意味著荒廢生命。
我們好像總會把「閒」貼上很多負面的標籤。
為什麼會這樣？我想是因為我們從小就受儒家教育的影響，所以天然會有這樣的思想框架。
「勤能補拙」這個詞，想必大家都聽過。
而接下來我要說的，可能就有點政治不正確了。
這個社會，從本質上來看，其實壓根就不希望大家閒下來，也不願意讓大家閒下來。
因為一個社會要運轉，就必須逼著大家勤勞，廚師就好好幫大家煮菜、外送員就好好幫大家送餐、加油站店員就好好幫大家加油，最好每個人都不要閒下來，大家都能扮演好自己的社會角色，畢竟如果大家都閒下來了，那社會還怎麼運轉下去？
所以，其實從某種角度說，閒這件事本身，就是在對抗整個社會的基本運作。
因為我們都知道，別人閒下來，對自己沒好處，對大家也沒好處。
所以聰明的東方社會，在孩子還小的時候，就很聰明地先進行思想管制，幫大家把「閒」這個詞貼上一堆負面標籤。
「勤能補拙」、「業精於勤」、「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為」……我們聽過太多跟勤奮有關的勉勵，而這些觀念，通通都站在「閒」的對立面。
因此，如果你信了勤勞是美德，那理所當然地，你就會對「閒」有天然的鄙視。
回到前面提到的，為什麼「沒事做的自己」會這麼恐怖、會讓有些人避之唯恐不及？
從上面的角度來看，就完全說得通了。因為我們要面對的，可不僅僅是「閒」這回事，這背後要挑戰和對抗的，可是那個把勤奮信奉為天條的儒家思想鋼印啊！
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最後，我想聊一聊，到底什麼叫做和「沒事做的自己」相處？
和沒事做的自己相處，那不就是「獨處」嗎？
獨處，聽起來好像就沒有像「閒」那麼刺耳了，對吧？
能獨處，就是能創造與自己對話的空間，進而更認識自己、更了解自己。
我想，你應該也不會反對獨處的重要性。
只是，我們似乎很容易忘記，「閒」是一切的前提。
因為「閒」，我們才能和那個「沒事做的自己」相遇、才能和那個「純粹的自我」對話。
畢竟，在忙碌的時候，我們可以躲進很多「社會關係」的標籤裡，它讓我們覺得自己是個公司的經理、是個優秀的員工、是個稱職的父母、是個孝順的子女，這些社會標籤，可以輕易地讓我們知道自己是誰。
可是閒下來時，我們看見的，只剩下我們自己，也就是那個孤零零的「自我」。
也因此，為什麼我會說「能適應閒，是一種能力」？
因為能適應閒，就是能適應與「自我」的相處。
而「能在與自我相處時，不輕易感到痛苦」這件事本身，是在這資訊龐雜又混亂的世間中，一種相當少見、卻非常可貴的才能。